老子是中国古代巨大的哲学家，道家学派的创始人。《品德经》的全部内容，主要是发挥“道”和“德”两个名词的寓意。老子着重“万物莫不尊道而贵德”。这两个名词也就代表了老子的哲学思维。老子对于“道”（包含“德”）的描绘，多层次地分析了宇宙、国家、万物、人类以及人自身的各项内在。老子之“道”运用到社会方面便是他的政治思维；运用到人体内部便是他的涵养之法。后世的许多思维家，比如庄子、列子、葛洪等人的作品均走不出老子的思维。老子从他的知道论动身，以为管理国家应该“无为而治”。又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无所为而为，也便是凡事要顺乎自然。正如佛家提出的“所知障”相同，老子也以为知识多了就要阻碍“为道”，所谓“为学日增，为道日减”，为学多了只会使工作杂乱，现代社会的开展好像越来越证明这一点。所以老子不重视为学，反而重视为道。老子指出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧”。所谓“为道”，便是经过冥想直接知道处于混沌状况的“道”，如此就可削减思虑、愿望和感觉经历，使之越少越好，即“损之又损，以至于无为”。“为道”的办法终究如何呢？老子告知咱们：“不出户，知全国；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”这种法门被道家称为“观止”。“观止”的法门，历来被以为是归于“形而上学”的规模，对此议论纷纷，至今仍无结论。不出户而知全国事一说，从现代科学视点来看是说不通的，但是从气功和特异功能视点来看，却是可以做到的。老子建议无为，对立有为，以为有为是从无为蜕化而来。老子说：“大路废，有善良；才智出，有大伪；六亲不好，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，又说：“失道然后德，失德然后仁，失仁然后义，失义然后礼”。他以为“道”和“德”是归于无为的领域，仁以下是归于有为的领域。老子的无为而治也称为圣人之治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。又说：“圣人常无心，以百姓心为心”。老子所尊奉的东西，如他所说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为全国先”。历来管理全国，或许以“人”治，或许以“法”治，或许“人”“法”并治。老子建议“人”治，并给统治者提出了很高的品德规范，其实最难做到的是“不敢为全国先”。也即“圣人之道，为而不争”，能做到这一点的人实在太少了。从无为而治的观念动身，老子为咱们描绘了一个理想世界。如其所说：“小国寡民。使有什伯之器而不必；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邦邻相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”只可惜人类社会的开展并不象老子幻想中的那样，所以说这是大势所趋。但是老子以反向思维为世人留下了名贵的思维财富，其间的许多观念成为现代人思考问题的动身点。如“以正治国，以奇用兵，以无事取全国”；“全国神器，不行为也，不行执也。为者败之，执者失之”；“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明”；“软弱胜刚烈。鱼不行脱于渊，国之利器不可以示人”；“民不畏死，奈何故死惧之？”；等成为现代人尊奉的关于待人接物的金玉良言。

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